(Рим. 12:1-3; Мф. 10:37—11:1). Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника. Этим решаются все недоразумения при подаянии милостыни. Доброхотство в отношении к бедным почти всегда если не пресекается, то значительно сокращается вопросами: кто просит и куда пойдёт поданное? Господь говорит таковым: в каком смысле примешь ты просящего и поможешь ему, в том и награда тебе будет. Не на просящего смотри, а на свои при том помышления. Каковы будут эти последние, такова будет и цена дела твоего. Какие же мысли иметь о бедном, это определяется другим словом: милующий нищего взаймы даёт Богу; или: если сотворили вы одному из них, то Мне сотворили. Итак, принимай всякого нуждающегося как Господа и делай для Него, что можешь сделать, с тою мыслью, что делаешь для Бога, и получишь мзду не пророка только и праведника, но Господню.

Святитель Феофан Затворник

Священномученик Панкратий, епископ Тавроменийский, родился в Антиохии во время земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. Роди­тели святого Панкратия, слышавшие о многих чудесах, творимых Сыном Божиим, пошли вместе с друзьями и юным сыном в Иерусалим, чтобы самим увидеть Христа. Пораженные учением Спасителя и чудесами, которые Он совершал, они уверовали в Сына Божия. В Иерусалиме антиохийцы познакомились со святыми апостолами, особенно близко с апосто­лом Петром, который с того времени запомнил юного Панкратия. Через некоторое время святой Панкратий вместе с родителями вернулся в Антиохию.

Закон нравственный обязывает нас прилагать попечение о ближних наших, способствовать их внутреннему совершенству, умственному и нравственному, и внешнему благосостоянию, но этого требования закона мы не можем удовлетворительно исполнить, если не будем достаточно знать ближних наших. Познание ближних наших должно быть истинное, полное и разумное. Истинное, то есть такое, каким изображается человек в слове Божием и в учении Православной Церкви, согласное с учением здравого разума и с самой действительностью; полное, то есть такое, которое изображало бы человека как существо духовно-чувственное, с его хорошими и худыми качествами,— познание целостное; разумное, то есть такое, которое способствовало бы нам к усовершенствованию и служило бы к лучшему исполнению обязанностей наших к себе самим, к ближним нашим и к Богу.

От истинного познания ближних наших должно происходить уважение к ним, ибо познание это открывает нам, что все ближние наши имеют одну с нами природу, в которой Бог запечатлел Свой образ и подобие; у всех христиан один Господь и Искупитель, одна вера, одно предназначение. Уважение наше к другим, различаясь в степени и мере, сообразно достоинству людей по отношению их к нам, не должно быть чуждо никому из людей; относясь преимущественно к душевным качествам их, оно не оставляет без внимания и внешние — силу, муже­ство, благородство. Уважение наше к другим должно быть не из тщеславия, чтобы прослыть людьми гуманными, не из корысти и иных личных выгод, но по чистой любви к ним, растворенной снисхождением ко всем, не исключая и врагов наших, должно быть благожелательное, выражающееся не в словах только одних и внешних приличиях, но в добрых делах на пользу их, от чистого сердца¹.

В каком бы виде ни обнаруживалось неуважение и презрение наше к ближним — в мыслях ли, в словах, в обращении и внешних поступках,— оно предосудительно и есть тяжкий грех, который подвергает нас ответственности пред Богом, вредит душе нашей, лишая ее благодати Божией, и, что всего важнее, подвергает нас опасности погибнуть².

Святитель Иустин Полянский

(1 Кор. 7: 35-—8: 7; Мф. 15: 29-31). Без внимания и в житейском порядке ничего не сделаешь как следует; в порядке же духов­ном — оно первое. Оно замечает худое и пре­даёт его внутреннему суду; оно же составляет стражу внутренней палаты, в которой обсу­ждают что и как надлежит сделать, а потом оберегает и исполнителей решения. Неудиви­тельно потому, что духовная жизнь во всём своём объёме именуется жизнью трезвенною, и в писаниях отеческих больше всего вы встре­тите речей о трезвении или внимании это одно и то же. Как дорого потому навыкнуть внима­нию!